Raja yoga
Le ou les Yoga sutras, texte attribué à Patanjali est un recueil de 195 aphorismes ou sūtra, (phrases brèves et laconiques) composé entre 200 av. J.-C. et 500 apr. J.-C, c’ est un écrit de référence pour tous les pratiquants du Raja Yoga.
Il est destiné aux yogis qui désirent ardemment trouver cette liberté promise par le Yoga; c’est une méthode très pragmatique qui les guide au quotidien dans leurs actions, leurs paroles, leurs pensées; un enseignement inépuisable et précieux sur le chemin de la spiritualité.
Raja signifie roi, le « Raja Yoga » désigne donc la voie royale du yoga, voie aussi connue sous le nom de « Ashtanga Yoga » ou voie octuple du Yoga.
Les huit étapes ou piliers du Raja Yoga sont décrites dans le chapitre deux des Yoga Sutra, elles sont des instructions précises pour atteindre la paix intérieure, la clarté, le contrôle de soi et enfin la réalisation.
LES HUITS PILIERS
yoga externe
Yama- Niyama-Asana-Pranayama-Pratyahara
yoga interne ( samyama)
Dharana - Dhyana -Samadhi
Yoga Externe
A. Les Yama , éthique avec le monde
Ce sont les référencements ou principes relationnels ou l’éthique avec le monde extérieur. Ils nous invite à nous interroger et à maîtriser des attitudes qui nous habitent afin de retrouver la paix et l'harmonie avec le monde
Ahimsa, la non-violence
“Ahimsa” c’est un fondamental du Raja yoga, il signifie ne pas tuer, ne pas faire souffrir, que ce soit par la pensée, le verbe ou l'action, celà implique de développer la bienveillance,l’amour.C'est en vertu de ce principe que les Yogi.nis choisissent la voie du végétarisme afin de ne pas créer de souffrance inutile chez les être vivants. Tous les animaux ont un instinct subtil qui alerte leur conscience de la menace de mort et sentent lorsqu’ils vont être abattus et ils en éprouvent de la terreur.
Satya, la vérité
Il est bon de dire la vérité mais le plus important est la façon dont nous transmettons la vérité. Afin de ne pas violer le principe d’ « Ahimsa » mentionné ci-dessus, nous devrions suivre le conseil de Sri Mahaprabhuji qui dit: « Chacune de vos paroles devrait tomber de vos lèvres comme une fleur ». Être sincère, authentique, dévoiler la vérité qui est agréable, agréablement dite; celà implique aussi de ne pas dissimuler des actes. Nous pouvons cacher notre véritable visage aux yeux des autres, mais notre propre moi connaît notre vérité intérieure.
Asteya, la non-convoitise, ne pas voler.
Asteya signifie que vous ne devriez jamais prendre quelque chose qui appartient à une autre personne. C‘est le respect de la propriété; ceci ne s’applique pas qu’aux objets matériels mais concerne aussi le vol des propriétés intellectuelles ou le fait de priver quelqu’un d’une opportunité, de l’espoir ou de la joie. L'exploitation de la nature et la destruction de l’environnement relèvent de cette catégorie: en exploitant la nature nous volons à d’autres être vivants des biens dont nous n’avons pas toujours besoin.
Brahmacharya, vivre dans la pureté
Brahmacharya est parfois traduit par « abstinence sexuelle », ce terme implique en fait bien davantage. Brahmacharya veut dire que nos pensées, nos actions devraient toujours être dirigées vers Dieu, vers Brahman; dans cet esprit nous cherchons à être modérés dans la façon de jouir de nos cinq sens afin d’employer notre énergie à la découverte d’une dimension qui dépasse l’information donnée par nos cinq sens. Elle concerne notre rapport à la nourriture, notre rapport au plaisirs, à la jouissance apportée par nos sens. Elle interroge sur nos addictions, notre boulimie à tous les niveaux.
Aparigraha, la non-accumulation de possessions
Nous ne devrions pas accumuler des biens, mais seulement acquérir et utiliser ce dont nous avons besoin pour vivre, rester dans la simplicité, cultiver la sobriété heureuse. Celui qui a beaucoup de biens a souvent beaucoup de soucis. Nous sommes nés sans possession et lorsque nous quitterons ce monde nous laisserons tout derrière nous. Ne pas accumuler implique aussi d’accorder aux autres leur liberté - de ne pas les retenir- ne pas chercher à les posséder. Ce yama invite les chercheurs à faire voeux de pauvreté, à ne rien posséder.
B. Niyama, les observances personnelles
Saucha, la pureté
Saucha concerne autant l’hygiène extérieure que la pureté intérieure. Notre corps, nos vêtements et nos pensées devraient toujours être purs. « Saucha » peut simplement signifier de pratiquer dans un environnement propre ( qui n’encombre pas l’esprit) mais c’est aussi observer la pureté de nos intentions.
Samtocha, le contentement
Samtocha est un sentiment de satisfaction, l’accueil de ce qui nous est donné, accepter ce que nous sommes dans l’instant. Il sous-tend un sentiment de gratitude, voire d’émerveillement.Il est la plus grande richesse que nous puissions posséder qui vient de l'intérieur
Tapas, le contrôle de soi, ascèse
Correspond à la ferme détermination de maintenir le cap sur le chemin que nous avons choisi quels que soient les obstacles et défis que la vie met sur notre chemin. Ainsi tapas nous encourage à continuer de pratiquer avec discipline, patience et persévérance, d’alimenter le feu intérieur, de ne jamais oublier notre but.
Svadhyaya, la connaissance de soi
La pratique du yoga requiert l'étude des textes sacrés ( Baghavad Gîtâ , Yoga-Sutras) qui permettent d'avoir une connaissance transmise par des personnes qui ont fait le chemin. Il peut s’agir d’écouter des enseignements de maître pour sans cesse nous rappeler la présence de la part divine qui nous habite.
Ishvara Pranidhana, s’abandonner, reconnaître une dimension transcendantale
Il consiste à s'en remettre à une force bien plus grande que nous. Certains l'appellent Dieu, le Divin ou encore l'Univers, l’intelligence de vie. Nous pouvons nous faire confiance tout en étant conscient qu’une dimension plus vaste nous inspire et nous guide
C. Asana
Les « Asanas » sont les postures de Yoga. Elles permettent de travailler sur le corps physique, de l'assouplir, d'en augmenter la vitalité, mais aussi de le purifier, de mieux faire circuler l’énergie. Le corps purifié de ces impuretés devient un juste véhicule pour accompagner notre âme sur son chemin. Les asanas à eux seuls ne sont néanmoins pas le Yoga.
D. Pranayama
Le Pranayama est l'ensemble des techniques de respiration afin de maîtriser l ‘énergie, le prana qui nous traverse et nous habite. Ces techniques permettent d'apaiser le mental, de purifier les circuits énergétiques et nous plongent dans une dimension plus subtile.
E. Pratyahara
Pratyahara est le retrait des sens. Les organes sensoriels permettent à l'organisme d'appréhender le monde extérieur, grâce à Pratyahara le Yogi parvient progressivement à se soustraire de l’attraction vers l’extérieur, afin de tourner petit à petit son attention vers l'intérieur.
Yoga Interne ou Samyama
F. Dharana, la concentration
En pratiquant Dharana le Yogi fixe son attention sur un seul objet ou point d'ancrage. Ce point d'ancrage peut être extérieur : la flamme d'une bougie
(Trataka), la photo d'un maître, une divinité, la répétition d'un mantra, la sensation du souffle dans les narines, le son du souffle (mantra So Ham), les battements du cœur, un chakra, la lumière…..
G. Dhyana, la méditation
C'est un état de conscience et non une technique. Toutes les techniques de méditation ne sont en fait que des préliminaires qui permettent d'atteindre de prêt ou de loin l'état de méditation. Nous ne pouvons atteindre cet état de méditation que lorsque notre esprit est totalement absorbé par le point d'ancrage que nous choisissons.
H. Samadhi, l’extase, enstase
Samadhi est l'ultime état de Yoga, celui dans lequel sujet et objet ne font qu'un. Le Yogi accède alors à la connaissance de sa nature, qui était obstruée par les fluctuations automatiques du mental. Atteindre le samadhi , c'est comme remonter la rivière afin d’accéder à la Source, et ne faire qu'un avec elle. Toute notion de dualité disparaît : corps et esprit sont absorbés dans la conscience suprême, la joie sans objet, la béatitude
→ Bibliographie
Raja Yoga de Swami Vivekananda
Yoga Sutra de Pantajali, commentaires Frans Moors