Shani Namaskar
Faire de la discipline notre alliée.
Développe
Persévérance - droiture - structure - minimalisme - sobriété- solidité - ordre- sagesse -renoncement- détachement- responsabilité - patient- concentration dépassement - dépouillement - capacité d’ abstraction - stabilité.
Déficit ou excès
Rigidité – froideur – intransigeance – fermeture - blocage - inhibition – fataliste frustration - pessimiste - paralysie - dépression -obstruction - doute - privation.
Shani est le fils de Surya le soleil et le frère de Yama la mort, il correspond à la planète saturne en astrologie occidentale, il est parfois considéré comme le grand maléfique, sa réputation est peu flatteuse et fait référence au destin, à la loi du karma. Là où mercure pouvait apporter la légèreté, le soleil la lumière, vénus la beauté, Saturne convoque la gravité, il ramène à l’essentiel. Il nous plonge dans la vérité crue avec tout ce qu’elle peut avoir de perturbante. Ici pas de rondeur et de fioriture, de procrastination ou d’évitement, c’est la partie en nous intransigeante, la vérité sans artifice, la loi incontournable. Il ne peut en être autrement, Saturne maître du temps nous ramène à notre condition mortelle, à la loi que nous connaissons tous tout en l’ignorant, il n’ y a pas de voie sans mort au niveau du corps, lors de notre dernier souffle il n’est plus question de négocier ou de nier mais simplement de faire face à . Pourtant nous réconcilier avec la mort, avec la loi de la vie est la meilleure façon de faire de sa vie un véritable joyau. Mais le renoncement du départ demande un engagement sans faille.
Pour le Yogi qui sait que le corps est voué à disparaître et à renaître, la mort est le rappel que nous ne pouvons pas perdre un instant, que nous devons distinguer entre l'éphémère et l' éternel, économiser notre énergie vitale et la consacrer à l’accomplissement du Dharma de l’humain.Pour le chercheur spirituel invoquer Saturne c’est faire la demande d’avoir la persévérance, de pouvoir discriminer entre le réel et l’irréel, entre le mensonge et la vérité, l’ignorance et la connaissance, de ne garder qu’un seul désir, celui de mettre toute son énergie dans le quête de l’immuable et de l ‘ultime: Dieu. La difficulté, le travail, les obstacles ne sont pas source de souffrance chez le yogi mais un moyen d'accomplissement et d'éveil de la conscience.
Les qualités de Shani se développent dans les monastères, les retraites spirituelles, les jeûnes, les gîtes éloignés de hautes montagnes, les endroits arides et reculés, les grottes, les espaces où règnent le silence: tous ces lieux qui favorisent le détachement, la sobriété, la réflexion, l’introspection, la concentration et la méditation.
Ainsi vécues les énergies de Shani ne seront plus celles d’un destin que nous subissons, mais des alliées qui nous accompagnent sur notre chemin pour que nous puissions donner et accomplir le meilleur de nous-mêmes. L'ascèse et tapas sont alors liberté.
Cette discipline n’est pas utile uniquement sur le chemin spirituel mais dans toute quête intense : celui qui veut devenir chef d’orchestre, astronaute, chercheur , sportif de haut niveau sacrifie souvent une partie des plaisirs du monde, des réjouissances pour accomplir son destin. Les qualités que nous apportent Saturne sont tout aussi importantes lorsque l’on se fixe un objectif ou que l’on souhaite changer des habitudes qui nous emprisonnent.
Structure de la salutation
Cette salutation commence le corps tourné vers l’est puis le déplacement dans l’espace se fait par la droite (vers le sud) et le retour par la gauche (vers le nord) . Elle explore les quatre points cardinaux symbolisés. La circulation dans le sens des aiguilles d’une montre, rituel nommé pradakshina en sanskrit, est l’un des principaux fondements de la pratique de l’espace du temple hindou.
Chaque point cardinal à son gardien ou Dikpala
Est : Indra, dieu de l'orage.
Sud : Yama, juge des morts.
Ouest : Varuna, dieu des océans et des eaux terrestres.
Nord : Kubera ou Soma, gardien des richesses.
Les quatres directions sont aussi les quatres têtes de Brahma, il y a l'esprit nourri par les sens (manas), l'intelligence supérieure (buddhi), l'ego (ahamkara), et la conscience conditionnée (citta). Il est aussi dit que les quatres visages tournés dans les quatre directions, correspondent aux quatre Védas qui sont la connaissance sacrée.
Brahma
Brahma
A chaque direction correspond un mouvement de la colonne, à l‘est la colonne cherche à garder son axe, au sud la colonne est en torsion, à l’ouest la colonne est en extension et au nord la colonne fait une flexion vers la terre. La salutation explore l’espace ( les quatres points cardinaux), le temps (aller et retour), les dimensions matérielle et spirituelle (la terre et le ciel).
Conte initiatique
L'histoire se passe il y a bien longtemps, aux confins de l’Inde: un érudit rend visite à un ermite vivant au milieu de la jungle, ce dernier est connu à travers le pays pour sa profonde sagesse et son discernement. Il accueille le pandit, le fait asseoir sur une natte, lui offre quelques dattes délicieuses et commence à préparer le thé avec beaucoup de présence, de grâce et de précision. Soudain le pandit demande en s'inclinant «Guruji, pourriez vous m'enseigner la voix du yoga” .Le sage ne répond rien, occupé seulement à verser le thé. Le pandit, agacé insiste, le sage continue de verser, il verse, verse et le splendide bol à thé déborde. Le pandit s'exclame complètement perturbé “Guruji, la tasse déborde ! ”
Et le maître de répondre « Elle est comme ton esprit, trop pleine. Commence par vider ton mental, évacue concepts et analyses, jugements et certitudes alors seulement tu seras à même d’écouter mon enseignement.
Il nous faut parfois une expérience forte, une rupture dans l'harmonie des jours, pour comprendre aussi que notre tasse déborde. Si nous avons la sensation d'un « trop plein » mental, physique , émotionnel - surtout si c'est désagréable, les maîtres nous disent : réjouissons-nous ! Car cette prise de conscience peut aussi être le premier pas vers une façon d'être au monde complètement différente. »