Prières et Mantras: Pavanama Mantra
Prarthana, la prière en sanskrit
Les hindous n'ont pas de messes mais des puja, culte rendu à un dieu ou une divinité, qui peut avoir lieu à n'importe quel moment de la journée, tous les jours de la semaine. Dans les temples, il y a des plateaux de culte avec de la poudre de couleur que les fidèles se mettent sur le front pour se préparer à prier.
Puisqu'une prière est une combinaison de pensées et de sons.
C’est un acte d’humilité, elle suppose de croire en une dimension plus vaste, en une énergie qui dépasse la condition humaine. Elle peut être codifié ou totalement personnelle.
La prière peut avoir plusieurs intentions, amener des bénéfices très différents
Obtenir un bien du matériel : santé, gloire, richesse….
Entrer en contact avec l’énergie divine
Elle créer un état de concentration intense selon la demande, elle peut même développer la foi en Dieu.
Elle est l’expression d’une dévotion, un moyen très puissant de communiquer avec le subtil .
Elle permet de créer un lien puissant avec l’énergie cosmique et de laisser cette énergie peu à peu nous imprégner.
Elle permet d’accéder à la source de toutes formes de richesses dont la plus grande est la connaissance de Dieu
Elle est un moyen de se nourrir de Prana.
Pavanama Mantra
ॐ असतो मा सद्गमय ।
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
मृत्योर्मा अमृतं गमय ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Asato ma sadgamaya
Tamaso ma jyotirgamaya
Mrtyorma amrtam gamaya
Aum shanti shanti shanti.
Conduis-moi de l’illusion vers la vérité
Conduis-moi des ténèbres à la lumière.
Conduis-moi de la mort à l'immortalité
Aum paix, paix, paix.
(Brhadaranyaka Upanishad — I.iii.28)
C'est la vraie prière – l'admission par le chercheur de ses limites et son appel sincère à l'aide dans la transcendance.
Ce n'est pas une prière pour les choses du monde.
Ce n'est pas une prière pour la nourriture, le logement, la santé, le partenariat, la richesse, le succès.
Celui qui récite ces trois mantras s'est rendu compte que de telles choses ne suffisent pas à la paix, et, même en abondance, le laisseront à jamais en manque. C'est dans cette pleine compréhension que l'on se tourne vers cette prière.
L'essence de chacun de ces trois mantras est la même :
« O, gourou, aide-moi à me libérer de mes divers malentendus concernant moi-même, l'univers et Dieu et bénis-moi avec la vraie connaissance. »
Asato ma sadgamaya signifie : « Conduis-moi de l'asat au sat. »
En fait, il est préférable de ne pas traduire sat (ni son équivalent négatif asat) car, comme pour de nombreux mots sanskrits, SAT a de nombreuses significations et sont applicables ici, ils incluent : l'existence, la réalité et la vérité, l’ASAT : non-existence, non-réalité et contre-vérité.
Selon Advaita, pour que quelque chose soit considéré comme vrai au sens ultime, cela doit être vrai non seulement à un moment donné, mais toujours être vrai - vrai dans les trois périodes : le passé, le présent et le futur. En fait, Advaita va encore plus loin. Il dit que si quelque chose n'existe pas dans les trois périodes, il n'existe pas vraiment, ce n'est finalement pas réel. Ainsi, la vérité, l'existence et la réalité sont une seule et même chose. Cette réalité, dit le Vedanta, est ce que nous appelons Dieu.
L'univers et ses choses sont dans un état constant de changement. Les planètes sont en mouvement constant, leurs positions les unes par rapport aux autres et les autres corps astraux sont en flux continu. De même, les saisons sont en constante évolution. Scientifiquement, nous pouvons facilement comprendre que nos corps (et les cellules qu'ils contiennent) naissent, naissent, puis traversent des périodes de croissance, de subsistance, de détérioration et de mort. En fait, ces six modifications font partie intégrante de tout dans la création. Au niveau des émotions, nous oscillons entre le bonheur, le chagrin et la colère. Même nos convictions intellectuelles restent rarement figées très longtemps. Ainsi, selon le Vedanta, nous ne pouvons pas appeler ce monde finalement réel. Ce n'est finalement pas vrai. Finalement, ça n'existe pas. Cela semble réel, etc. mais ce n'est pas le cas. Une telle chose s'appelle ASAT.
Le chercheur exprimant cette prière en est venu à comprendre la nature finie de tous les objets du monde, et il veut être guidé vers le SAT. sat. Pourquoi ? Car la dépendance à l'asat se termine toujours par la douleur.
Sat est notre vrai Soi - la conscience bienheureuse qui a toujours été, est et sera à jamais.
Étant au-delà du temps, cette conscience ne peut jamais être emportée par les marées du temps.
Lorsqu'ils parlent de la réalité ultime, les Sages disent qu'elle est de la nature de sat-cit-ananda :
existence pure, conscience pure et félicité pure.
Tamaso ma jyotirgamaya signifie « Conduis-moi des ténèbres vers la lumière ».
Lorsque les Vedas se réfèrent aux ténèbres et à la lumière, ils signifient respectueusement l'ignorance et la connaissance. Il en est ainsi parce que l'ignorance, comme les ténèbres, obscurcit la véritable compréhension. Et de la même manière que le seul remède contre les ténèbres est la lumière, le seul remède contre l'ignorance est la connaissance.
La connaissance dont il est question ici est encore la connaissance de sa vraie nature.
Actuellement, dans l'obscurité de notre ignorance, nous nous croyons liés et limités. Mais les écritures nous disent qu'en vérité, nous ne sommes pas, ne serons jamais et n'avons jamais été liés. Éternellement nous sommes sat-cit-ananda.
La seule chose qui peut éliminer notre ignorance concernant notre vraie nature est une éducation spirituelle. Au point culminant d'une telle éducation, la lumière inonde pour ainsi dire la pièce ; l'obscurité s'évanouit.
Mrtyorma amrtam gamaya signifie : « Conduis-moi de la mort à l'immortalité.
Cela ne devrait pas être pris comme une prière pour vivre des années interminables au ciel ou sur terre.
C'est une prière pour réaliser la vérité : "Je ne suis jamais né, ni ne peux jamais mourir, car je ne suis pas le corps, l'esprit et l'intellect, mais la conscience éternelle et bienheureuse qui sert de substrat à toute la création . "
L’Atma le « Soi », n'est pas quelque chose de lointain vers lequel nous devons faire un pèlerinage, ni quelque chose en quoi nous devons nous transformer. Nous n'avons pas besoin de nous transformer en nous-mêmes. Nous n'avons pas non plus besoin de nous y rendre. Nous le sommes. Le voyage est un voyage de connaissance. Ce que les mantras signifient vraiment, c'est “Mène-moi à comprendre qui JE SUIS”
Lire, écouter des discours spirituels, être en compagnie de chercheurs et de maîtres spirituels.
"Nous devons continuellement être nourris par la connaissance que notre vraie nature est l'Atma et non le corps, l'esprit et l'intellect", a déclaré Amma. A travers le satsang, notre attachement à l' asat diminue progressivement. « Lentement, à mesure que vous comprenez que tout dans le monde – toutes les relations mondaines, toutes les choses mondaines – change constamment de manière impermanente, votre attitude envers le monde change. Nous gagnons en détachement. Au fur et à mesure que nous devenons de plus en plus détachés, nos désirs diminuent aussi naturellement, car nous savons que les choses du monde sont impermanentes et ne peuvent pas nous apporter un bonheur durable. Au fur et à mesure que les désirs diminuent, l'esprit s’apaise. Il obtient la sérénité, l'immobilité, il devient silence. C’est grâce à cet esprit calme, subtil et pénétrant, nous pouvons enfin réaliser notre vraie nature.”
OM SHANTI
Om Shanti est chanté trois fois parce que les perturbations sont de trois catégories distinctes.
En sanskrit, ceux-ci sont appelés adhi-daivikam, adhi-bhautikam et adhyatmikam.
Adhi-davikam signifie littéralement « perturbations mentales qui viennent de Dieu », c'est-à-dire des choses qui échappent totalement à notre contrôle : ouragans, tremblements de terre, éruptions volcaniques, inondations, tsunamis, etc.
Nous n'avons aucun contrôle sur ces types de perturbations. Ainsi, lorsque nous disons le premier Shanti, nous prions :
« Dieu, puissions-nous être protégés de ces obstacles qui échappent à notre contrôle. »
Adhi-bhautikam signifie littéralement « perturbations qui viennent du monde ». Cela signifie tout ce qui vient du monde qui nous entoure : les moustiques, les voisins bruyants, les chiens qui aboient, la sonnerie du téléphone, les disputes familiales. Contrairement à la première catégorie, nous avons un certain contrôle sur cette deuxième catégorie de perturbations. Nous pouvons utiliser un répulsif contre les moustiques, nous pouvons appeler la police sur nos voisins, nous pouvons éteindre le téléphone, nous pouvons complètement quitter l'endroit, etc. Donc, ce shanti signifie :
« O Dieu, puissions-nous être protégés des gens et de l'environnement. »
Adhyatmikam signifie « troubles provenant du moi ». Ce troisième type de perturbation est le plus puissant et, en même temps, le seul sur lequel nous ayons un contrôle total. Pour celui qui est encore identifié à l'ego, les gens, les lieux et les choses de ce monde stimulent l'une des deux réactions de l'esprit : l'attachement ou l'aversion. Que nous voyions physiquement quelqu'un que nous considérons comme notre ennemi lorsque nous marchons dans la rue ou que nous nous souvenions de lui pendant la méditation, la turbulence mentale qui en résulte est la même. La luxure, la jalousie, la colère, le chagrin, la haine détruisent notre paix. Pendant la méditation, des souvenirs agréables nous distraient également. Entendre le bruit d'un avion à réaction qui survole peut nous transporter mentalement vers des vacances fabuleuses que nous avons déjà prises. Ce n'est qu'après 10 minutes de rêverie que nous réalisons que nous avons perdu notre concentration sur notre objet de méditation.
En fait, Amma dit que cette troisième shanti est donc le plus important, car même si nous sommes à l'abri des perturbations extérieures, si le royaume intérieur n'est pas calme, nous ne connaîtrons jamais la paix : l'ego est le seul véritable obstacle à la paix mentale .Inversement, une fois que nous avons trouvé la paix intérieure, aucune force extérieure ne peut plus nous déranger. Ainsi, chanter cette troisième shanti s'apparente à prier :
« O Dieu, s'il vous plaît, enlevez tous les obstacles intérieurs. »
Il y a un élément de plus dans le triple chant de « SHANTI », et c'est le silence qui suit chaque répétition.
S'il est chanté correctement, ce silence est l'accent : shanti… shanti…. shanti….